孔子说过，古之学者为己，今之学者为人[10]。
《易传》和《中庸》是儒家哲学的两部重要著作，二者结合起来，就成为理学家天人哲学的重要理论来源。王弼以道家思想解易，以无为世界和人的本体，无是绝对超越的存在，不可以言称，故又提出得意忘象、得象忘言的学说，以直觉体悟为进入本体境界的主要方法。
[6] 诚性是真实的本体存在，是本。他很重视体会和运用这一精神，并以此治理社会。[13] 他针对当时的社会现实，分析了各种矛盾，得出必须实行改革的结论。……莫不广生之谓化，妙用之谓神。乾阳的刚健之象，可以表现自然界的生生不息和富有日新，乾阳的纯粹之象，可以表现人类的自强不息和进取精神，这被认为是易道的精神之所在。
在这里，他接受了孟子和《中庸》的思想，把诚和明说成是心的两个方面，前者是存在范畴，指人性。当现存体制阻碍社会前进时，就要进行彻底变革，以适应社会发展的需要，这是他的易学思想的重要内容。它首先标志着人的存在。
最高的智慧如同婴儿，无知无欲，实际上是大知。这是中国哲学思维同西方的又一个重要区别。这就需要自我承担，自我作主，也必须从自我做起。二 中国哲学的一个重要特点是，人即主体自身就是宇宙的中心（但不是人类中心论），人的存在就是世界的根本存在，换句话说，世界内在于人而存在。
儒家所说的不思而得，不勉而中这种理想的圣人境界，正是高度自觉的结果。由此可见，中国传统哲学思维，不是把人与自然、主体与客体对立起来，由此确立人对自然界的主体地位或认识的主体性原则，而是把人与自然、主体与客体统一起来，在这样的内在统一中确立人的主体地位。
不知深矣，知之浅矣，弗知内矣，知之外矣。夫体道者，天下之君子所系焉。开始是比较原始的天人合一论，后来又发展出心理合一的天道性命之学或心性之学，人被提升为同宇宙本体合一的形而上的本体存在，这是中国哲学发展的必然结果。真我是抽象和具体、普遍和个别的统一，亦即形上同形下的统一。
所谓自然性实际上被超越化了，社会性则又被赋予自然的特征。因此，它更重视人的内在精神。中国哲学家喜欢说人者万物之灵，这个灵处就在于心。问题在于，无极之道不只是自然界的根本存在和普遍规律，而且是人的形而上的存在。
[9]《荀子·非十二子》。这是中国哲学主体思维的又一个重要特征。
在这样的体验中，内外、物我之分统统消除了，进入了真正的本体境界。但这种同情感、互助感是在自己的心理需要和情感体验中体会出来的，不是靠概念分析和逻辑推理得出的。
现代哲学力图证明，对微观事物的认识具有主体性特征，实验观察离不开主体因素的参与，但这并不改变问题的性质，因为它基本上仍然是属于对象性思维。所谓忠恕之道，就是从主体的情感意向出发，也就是从同情心、责任心和道德感出发，建立人的尊严。这种内在情感就是他所说的四端。中国哲学的实践思维具有自己的特点，同康德的实践理性学说也不完全相同。所有这些，都是以实践为根本特征，以实践为最后归宿，即诉之于主体实践而后完成，它根本不是理智思辩的问题。在传统哲学看来，人之所以为人之性，离不开心，性就是心的本质存在或心之所以为心者。
所谓体道，就是取消名言和概念，取消相对而有限的对象认识，进行直观体验，确切地说，是一种自我体验。从一定意义上说，中国传统哲学，特别是儒家哲学，是情感体验型哲学。
至于朴，只是说明道的未加雕琢的自然状态，道常无名，朴[14]。说明无论是从天出发，还是从人出发，出发点可以不同，但天人合一的形上论的思维模式却是相同的。
它不是通过怀疑主义和思辩哲学的途径和方法，把经验仅仅说成是现象的，从而主张意识本质的还原，或者实行所谓悬搁或括起，只从纯粹意识的本质中寻求世界的意义。如果说康德强调意志自由，突出理性的作用。
这个天之所与我者就是人之所以为人之性，不只是天赋的理性能力或思维能力。由于思维中渗透了情感评价的因素，从而使理论思维具有温色的特征，而不是冷色或灰色的纯理性思维。中国的佛教哲学主张实现佛性我，但佛性是普遍永恒的存在，是形而上者。这同苏格拉底通过辩论，确定善的概念意义，是有所不同的。
只要认识人之所以为人，也就认识了天之所以为天、自然之所以为自然。也正因为如此，中国哲学形上思维主张内在的自我超越，不是彼岸的外在超越。
心是主宰身的，故被称为一身之主宰（朱熹语）。这种思维通过对经验的过滤，具有明显的价值取向，其目的在于获得事物（包括人生）的意义，而不是事物的客观性质。
但中国传统哲学认为，无论在经验或理论观念层次上，客观世界同思维主体是同一的，而不是对立的。但这仅仅是一个前提，自然界并不是作为认识的对象而存在，而是转化为人的内部存在，在人的心灵中就内涵着自然界的普遍原则。
这种直接受用表现为为己与自为之学，这是一种自我实现的实践哲学。因为道既不是闻见即感知的对象，也不是名言即理性思维的对象，道不仅是无形的，而且是名言即概念不能表达的。它与内省心理学那样的心理要素分析没有任何联系。这二者是密切联系的，但又不是一个问题。
没有人性则无所谓天命，天道也就失去了存在的意义。它以内在的本体意识为根据，而不是根据外在的客观知识。
就人类思维的一般特征而言，意向性思维和对象性思维并不是构成互相对立、互不相干的两种思维方式，不能简单地说，西方人的思维都是对象思维，中国人的思维都是意向思维。因此，实现真我就是超越自我，做一个真正的人。
体验是主体自身的事，知识则由对象决定。至于占主导地位的儒家，则强调社会群体性，其主体性主要表现为社会伦理型思维，就个人而言，主要是道德主体，其意向之所在，主要是道德实践。
